Budismo japonés: historia, escuelas e influencia cultural

La historia temprana del budismo en Japón (siglos VI-VIII)

Según el Nihon Shoki, el budismo se introdujo oficialmente en Japón en 538 ó 552 d.C., cuando el rey de Baekje, un reino coreano, envió textos e imágenes budistas al emperador japonés. El clan Soga, que tenía lazos con el continente, promovió la nueva fe. Sin embargo, el clan Mononobe, que supervisaba los ritos sintoístas en la corte, se opuso al budismo por considerarlo una influencia extranjera que podía enfadar a las deidades kami nativas.

Varias epidemias y desastres naturales se atribuyeron a este conflicto sobre el budismo. Finalmente, con el apoyo del príncipe Shōtoku y del clan Soga, favorable al budismo, la nueva religión prevaleció y comenzó a extenderse. Shōtoku, en calidad de regente, fue un gran mecenas de los templos y del arte budista. En el Periodo Nara, en el siglo VIII, el budismo se había establecido firmemente, pero el creciente poder de las instituciones budistas llevó a la corte imperial a intentar limitar y controlar la religión.

Las principales escuelas budistas japonesas y sus enseñanzas

Las principales escuelas budistas japonesas que siguen existiendo en la actualidad surgieron entre los siglos VIII y XIII:

• Tendai - Fundada por Saichō a principios del siglo IX basándose en la escuela china Tiantai. Tendai es conocida por su enfoque integrador y global.
• Shingon - Fundada por Kūkai tras viajar a China. Shingon es una escuela esotérica que utiliza rituales, mandalas y mantras para alcanzar la iluminación.
• BudismoAmida - Escuelas de la Tierra Pura como Jōdo-shū y Jōdo Shinshū centradas en la devoción y la fe en el Buda Amida. Muy popular entre la gente corriente.
• Budismo deNichiren - Fundada por Nichiren, esta escuela venera el Sutra del Loto como la enseñanza más elevada. Conocida por su sencillez, evangelismo y exclusividad.
• Zen - Introducido a finales del siglo XII y principios del XIII, el Zen hace hincapié en la meditación, la experiencia directa y la relación maestro-discípulo. Las sectas Rinzai y Sōtō siguen activas.

Cada escuela desarrolló su propio cuerpo de enseñanzas, prácticas e instituciones, basándose en sutras y doctrinas budistas particulares y adaptándose al mismo tiempo al contexto japonés.

El templo Todaiji de Nara es el edificio de madera más grande del mundo y alberga el Buda de bronce dorado más antiguo del mundo: Daibutsu

La evolución del budismo en el periodo Heian (siglos VIII-XII)

Dos monjes que estudiaron en China, Saichō y Kūkai, fundaron las influyentes escuelas Tendai y Shingon a principios del siglo IX. Con el patrocinio imperial, florecieron estas escuelas esotéricas que incorporaban rituales, mandalas (diagramas del universo) y mantras. Sus templos principales, Enryaku-ji y Kōya-san, se convirtieron en importantes centros de poder y aprendizaje.

Durante el periodo Heian, el budismo se extendió a un segmento más amplio de la sociedad, más allá de las élites de la corte. Surgieron formas populares de devoción, como el culto al Buda Amida y su paraíso dela Tierra Pura, en el que cualquiera podía renacer mediante una fe sincera. La influencia budista podía verse impregnando la literatura, el arte y la sociedad, a medida que más gente recurría a la religión en busca de beneficios mundanos y para prepararse para la otra vida.

La difusión del budismo en el periodo Kamakura (siglos XII-XIV)

El periodo Kamakura fue testigo de la aparición de nuevas escuelas reformadas de budismo que hacían hincapié en la fe, la simplicidad y la accesibilidad para todas las personas. Hōnen y Shinran promovieron el Budismo de la Tierra Pura, basado en la devoción al Buda Amida. Nichiren subrayó la supremacía del Sutra del Loto y fundó una escuela evangélica y exclusivista.

El budismo zen también llegó de China y atrajo a la clase samurai con su énfasis en la disciplina, el autocontrol y la práctica de la meditación. Monasterios zen como los de Kioto y Kamakura obtuvieron el patrocinio del shogunato. Durante la agitación del periodo, más gente recurrió al budismo en busca de consuelo y budistas como Shinran difundieron ampliamente sus enseñanzas, haciendo del budismo una parte más integral de la vida japonesa en todos los niveles de la sociedad.

Templo Enryakuji en la cima del monte Hiei, al noreste de Kioto

El budismo durante el periodo Edo (siglos XVII-XIX) y en la época moderna

En el periodo Edo, el budismo estaba fuertemente regulado por el shogunato Tokugawa. Un sistema de templos de "rama principal" controlaba las escuelas, mientras que se exigía a la población que se inscribiera en los templos y ayudara a financiarlos, lo que convertía a los templos en una extensión de la autoridad del gobierno, pero también en económicamente estables. Mientras se reprimía el pensamiento innovador y la elección individual de religión, prosperaban la erudición y la imprenta budistas.

Con la Restauración Meiji en 1868, el budismo se enfrentó a una reacción violenta, ya que el nuevo gobierno promovió el sintoísmo como religión nacional y "desbuddificó" la cultura. Se cerraron miles de templos y se redujo el papel del budismo. Sin embargo, surgieron nuevos movimientos budistas modernos comprometidos socialmente, internacionalistas y orientados a los laicos. El budismo evolucionó, pero perduró como una parte familiar de la vida japonesa, visible en los templos, el arte y los rituales que marcan la muerte.

La influencia cultural del budismo en las artes y la sociedad japonesas

El budismo dejó una huella indeleble en la cultura japonesa. Estimuló nuevas formas de arte, desde la escultura a la pintura y el diseño de jardines. Los motivos e ideas budistas impregnaron la literatura, el teatro, la ceremonia del té, las artes marciales y la estética. Los templos sirvieron no sólo como lugares religiosos, sino como centros comunitarios para el aprendizaje, la atención sanitaria, la interacción social y el comercio.

En momentos históricos clave, los budistas estuvieron a la vanguardia de los cambios en la política, la erudición y los valores sociales. El enfoque budista sobre la impermanencia, el desinterés y la búsqueda de una verdad última más allá de las realidades cotidianas, dio forma al sentido japonés de la belleza, la naturaleza e incluso las relaciones interpersonales. Aunque hoy en día son menos los japoneses que se identifican como budistas devotos, la visión budista del mundo está profundamente impresa en el ADN cultural.

Templo Kuonji, prefectura de Yamanashi - templo principal de la secta Nichiren-shu

Elementos clave de la imaginería budista en el arte japonés

El arte budista japonés representa al Buda histórico, a los budas y bodhisattvas cósmicos, a las deidades protectoras y a monjes significativos. Cada uno de ellos es representado con rasgos, posturas y símbolos distintivos para transmitir su identidad y función:

• Lóbulos de las orejas alargados, protuberancia en la cabeza y túnica de monje: signos de la renuncia de Buda a su condición principesca
• Gestos de las manos (mudras ) - Transmiten acciones como la enseñanza, la meditación, la concesión de deseos o la disipación del miedo
• Flor de loto - Simboliza la pureza, la iluminación y el trono de Buda
• Halos y mandorlas - Representan el resplandor y la sacralidad de los seres iluminados
• Múltiples cabezas y brazos - Indican la sabiduría trascendente, los poderes y las habilidades de las deidades esotéricas
• Expresiones y armas feroces - Caracterizan a deidades protectoras iracundas que subyugan al mal

Desde la elegante simplicidad de la pintura Zen hasta la colorida complejidad de los mandalas Shingon, el arte budista expresa y transmite los conceptos religiosos fundamentales para profundizar en la fe. Los templos consagran imágenes budistas icónicas que atraen a los fieles e innumerables motivos budistas se entretejen en lavida cotidiana y el arte japoneses. Integrando las raíces extranjeras con los gustos locales, el arte budista en Japón desarrolló estilos distintivos que dieron forma a la estética japonesa.